El cargo JULIO LORENZINI NOS PLATICA DE LA PROCESIÓN DE LOS FAROLES apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

La invitación cayó de extraño entre los 10 barrios de San Pedro Cholula ya que desde hace 37 años aproximadamente que se realiza la festividad de los Faroles en esta misma fecha, nunca habían participado los Fiscales de San Andres Cholula.

Por otra parte, los feligreses de San Andres Cholula aseguraron que la Virgen de los Remedios no es propiedad de nadie, “Ella es un icono de Fe, para todo aquel que quiera rendirle devoción y amor, no hay otra cosa que pueda cambiar el amor que, Ella tiene por todos sus Hijos, y no únicamente por San Pedro cholula”

Entre los Mayordomos y Principales de San Pedro Cholula el anuncio que hicieran los Fiscales de San Andres causó recelo pues dicen que poco a poco gente de San Andres se quiere apropiar del Santuario y de las costumbres y tradiciones de Cholula.

Un mayordomo dijo: “ya tenemos suficiente con que políticos de San Andres quieran venir a gobernar Cholula como para que ahora también quieran robarnos nuestras tradiciones”.

El cargo FISCALES DE SAN ANDRES HARÁN SU PROCESIÓN DE LOS FAROLES apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

El mayordomo de la Virgen de Guadalupe, invita a sus homólogos de todos los barrios de Cholula, quienes acuden con sus imágenes o santos patrones, adornados de frutas, verduras, legumbres y semillas.

Es una celebración de origen prehispánico que da gracias a la madre tierra en Cholula.

Esta celebración religiosa tiene un origen prehispánico y se fusionan ritos prehispánicos con ritos católicos.

El cargo FIESTA DEL PUEBLO apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

¿Qué entendemos por cultura?

La palabra cultura es de origen latín cultus que significa “cultivo” y a su vez se deriva de la palabra colere

La cultura es la inteligencia que promueve y estimula el desarrollo, el bienestar y bien vivir de la sociedad. La cultura no es gasto, es inversión. La cultura es un conjunto de conocimientos e ideas no especializados adquiridos gracias al desarrollo de las facultades intelectuales, mediante la lectura, el estudio y el trabajo.

Cultura es todo complejo que incluye el conocimiento, el arte, las creencias, la ley, la moral, las costumbres y todos los hábitos y habilidades adquiridos por el hombre no sólo en la familia, sino también al ser parte de una sociedad como miembro que es. Sin cultura no habría humanidad.

PATRIMONIO CULTURAL

¿Qué es el Patrimonio?

Es como la idea de herencia, implica la referencia a algo que viene del pasado y es poseído legítimamente por alguna persona o personas en el presente.

El patrimonio es la referencia a algo compartido de manera fundamental, quizás por todos los que pertenecen a una nación, una afiliación ideológica, u otro grupo de afinidad. El patrimonio pertenece a algún grupo de una manera trans-temporal: es algo para ser disfrutado, no sólo por ciertas personas de esta generación sino también durante periodos futuros indefinidamente largos por sus descendientes.

Por consiguiente, el patrimonio, en contraste con la herencia, se puede definir como:

 Es el conjunto de bienes valorados positivamente, que han sido traspasados desde el pasado al presente, la integridad de los cuales hay que proteger, de los que se puede disfrutar y que se pueden incrementar, pero no disminuir ni gastar antes de ser traspasados a las generaciones futuras.

Se puede definir como el conjunto de bienes valorados positivamente, que han sido traspasados desde el pasado al presente, la integridad de los cuales hay que proteger, de los que se puede disfrutar y que se pueden incrementar, pero no disminuir ni gastar antes de ser traspasados a las generaciones futuras.

Existen dos tipos de patrimonio el natural y el cultural. Lo natural no-humano y lo humano, respectivamente, que implican valores distintivos. El “patrimonio natural” y “patrimonio cultural” han sido reconocidos son componentes de gran valor.

El patrimonio cultural: son monumentos, conjuntos de edificios y lugares con valor histórico, estético, arqueológico, científico, etnológico o antropológico.

El patrimonio natural: son formaciones excepcionales desde el punto de vista de la física, la biología y la geología, los hábitats de especies, amenazadas de animales y plantas, y áreas con valor científico, con valor de conservación o con valor estético.

PATRIMONIO CULTURAL 

Patrimonio es el conjunto dinámico, integrador y representativo de bienes y prácticas sociales, creadas, mantenidas, transmitidas y reconocidas por las personas, comunidades, comunas, pueblos y nacionalidades, colectivos y organizaciones culturales.

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En el ciclo festivo del sistema de cargos de los barrios de San Pedro Cholula, una de las festividades más importantes que celebran dentro de la iglesia católica y de las mayordomías mayores y menores son las Fiestas de Navidad, dentro de las que se encuentran la Pasadita del Niño Dios, las Posadas, la Acostada del Niño Dios, la Levantadita el 6 de enero y la Entregada o Presentación al Templo. En cada barrio las diversas festividades las organizan los mayordomos de barrio y/o los mayordomos de Niño Dios en algunos de los barrios, en coordinación con la comunidad de barrio. Dada la riqueza de nuestras tradiciones en esta ocasión nos enfocaremos a una de las mayordomías menores de barrio más antiguas en San Pedro Cholula. Se trata de la Mayordomía del Niño Dios del barrio de Santa María Xixitla.

Esta mayordomía tiene un antecedente de aproximadamente cien años de su fundación. Inicialmente una persona del barrio de Jesús Tlatempa dono el Santo Niño Dios a unos músicos filarmónicos del barrio de Santa María Xixitla para venerarlo, adorarlo por ser milagroso. Los músicos a quienes se donó el Santo Niño Dios en 1881, para confiar y encargar la fe y devoción, fueron Juan Arrieta, Canuto Xique, Telesforo Xique, Jesús Minto, Evaristo Minto, entre otros. Se conformó una Hermandad. Sus miembros tenían la responsabilidad de pasar la visita de casa para que las familias del barrio de Santa María Xixitla adoraran al Niño Dios, por lo milagroso que era el Santo Niño, la devoción y fe acrecentó, por lo tanto visitaba a devotos de los barrios de San Cristóbal Tepontla, Jesús Tlatempa, Centro de Cholula, San Matías Cocoyotla.

El número de devotos incremento y se institucionalizo el día 2 de febrero como la Festividad del Niño Dios en el barrio de Santa María Xixitla. Siendo reconocido como el Niño Músico, Niño de los Filarmónicos, Niño Peregrino y era considerado muy milagroso porque cuando alguna persona enfermaba, sanaba a los enfermos o los quitaba de sufrir, es decir morían.

Al paso del tiempo los miembros fundadores de la Hermandad del Santo Niño Dios (hermanos), fueron muriendo. Por lo tanto, nuevos miembros integraron la Hermandad del Santo Niño Dios entre ellos los señores Pascual Saucedo, Juan Juárez, Lucio Juárez, Ismael Juárez, Anastasio Juárez, Gabriel Cortez, Andrés Xochipani, Concepción Ixca, Feliciano Hernández y Luis Cuahonte. Todos ellos siguiendo la tradición que sus antecesores heredaron, pasar la visita del Santo Niño a los feligreses de casa en casa. Conformaron una Mesa Directiva quienes establecieron y organizaron las dos festividades que actualmente realiza la Mayordomía del Santo Niño, además de la Acostada del 24 de diciembre, siendo a su vez los responsables de ver a los padrinos y realizar la Coronación del 30 de abril. Siendo los últimos miembros de esta mesa directiva Pascual Saucedo, Carlos Toxqui y Anastacio Juárez.

Para 1982 se celebró el Centenario de la Hermandad, se realizó con toda solemnidad celebrando la Santa Misa el Arzobispo de Puebla Rosendo Huesca. En años posteriores surgió un conflicto que origino que el Santo Niño pasara a la iglesia en el año de 1986. Para 1988 los principales acordaron realizar el cargo de la mayordomía menor del Santo Niño Dios. Cada dos años corresponde la festividad a los calpullis de Ocotlan y Pilopa, y como es costumbre corresponde buscar mayordomo quien actualmente es el indicado de realizar las festividades del 30 de abril y del 2 de febrero, además de buscar a padrinos de la Coronación del Niño y de la Acostadita. Quien busca el mayordomo en cada calpulli es el Principal Mayor de cada calpulli. En el caso de la mayordomía menor del Santo Niño por el calpulli de Ocotlan el principal mayor José Toxqui Perez quien busco la mayordomía del Santo Niño 2018-2019, siendo los principales Emelia Tototzintle Toxqui y Justino Saucedo Tototzintle, quienes durante este periodo dieron servicio y seguimiento a cumpliendo con servicio, ciclo festivo y evangelización de la comunidad del barrio de Xixitla a través de cada una de las tradiciones y costumbres que corresponden al cargo.

El próximo día 2 de febrero finalizan las Fiestas de Navidad con la Presentación de Jesús al Templo. Una tradición católica que recuerda que en la Ley de Moisés escrita en el Levítico, los judíos deberían de presentar a sus primogénitos en el templo. Y sacrificar un cordero o un par de palomas blancas, los cuales no deberían de tener defectos. Esta ceremonia se realizaba 40 días después del nacimiento del Niño, cuando la madre había eliminado cualquier rastro de sangre postparto por considerarse impura. Jesús fue presentado al tempo por María y José 40 días después del 25 de diciembre. En el templo se encontraba Simeón, quien aún ciego reconoce que maría llevaba al Mesías en sus brazos y pronuncio las siguientes palabras:

“Ahora sí me puedes llevar porque mis ojos han visto al salvador de Israel, que será gloria para Israel y contradicción para muchos; y dirigiéndose a la virgen: Y a ti una espada de dolor te atravesará el corazón”.

Este es el antecedente de la celebración del día 2 de febrero Día de loa Candelaria.

Los mayordomos del Santo Niño 2018-2019 Emelia Tototzintle Toxqui y Justino Saucedo Tototzintle invitan a la Misa que se llevara a cabo el próximo 1 de febrero a las llevar a la Sagrada Familia al barrio de Santiago Mizquitla donde se realizará una Misa a las 19:30 horas donada por la madrina la niña Iyari Soto Zamora, su mamá Angélica Zamora Tototzintle, su abuelita Estela Chilaca y familia, para posteriormente regresar al barrio de Santa María Xixitla a la Serenata o Candiles y posteriormente convivir con el tradicional mole de resorte. El día 2 de febrero la Sagrada Familia partirá en Procesión junto con mayordomos entrantes y salientes del Santo Niño, principales, mayordomos de barrio, mayordomos de cargos menores y la comunidad del barrio de Santa María Xixitla hacia su templo, donde se realizar la Misa de Cambio de Mayordomía y de la Presentación a las 12:00 horas, posteriormente la Bendición de ceras, romero y semillas de maíz y frijol principalmente para la buena cosecha. Al terminar los mayordomos se dirigirán con los mayordomos entrantes al rodeo y el helado, para posteriormente finalizar en la caza de los mayordomos salientes Emelia Tototzintle Toxqui y Justino Saucedo Tototzintle quienes brindaran para convivir el pan y la sal.

El cargo MAYORDOMÍA DEL NIÑO DIOS. BARRIO DE SANTA MARÍA XIXITLA PARTE 1 apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

El Día de la Candelaria o la Candelaria es una fiesta que se celebra el 2 de febrero de acuerdo al calendario juliano, correspondiente al 12 de febrero a partir de la reforma gregoriana de 1582.

Es la última de las celebraciones que finaliza la conmemoración nacimiento del Niño Jesús el 24 de diciembre para los pueblos originarios de México, la fecha corresponde a la última fase del ciclo agrícola e inicia la siembra del maíz con la celebración de la Candelaria el 2 de febrero.

La fiesta de “la Candelaria”, festividad con sincretismo religioso prehispánico-católico por el mestizaje de la fe hebrea, cristiana y la prehispánica de México. De acuerdo a los antecedentes hebreo-cristiano la Ley de Moisés escrita en el Levítico, todos los primogénitos deberían ser presentados en el templo, y sacrificar un cordero o un par de palomas blancas, una ceremonia y ritual que se realizaba 40 días después del nacimiento de niño, después de que la madre había eliminado toda impureza producto del parto.

El niño Jesús por ser judío, fue presentado por María y José para cumplir con el ritual después del 25 de diciembre, siendo Simeón un sacerdote anciano y ciego el primero en reconocer al niño Mesías y pronuncio las siguientes palabras. Por esta razón se celebra el Día de la Candelaria.

“Ahora sí me puedes llevar porque mis ojos han visto al salvador de Israel, que será gloria para Israel y contradicción para muchos, al mismo tiempo que dijo a María a ti una espada de dolor te atravesará el corazón”

En México se adoptó la celebración con la conquista espiritual y fue montada por los evangelizadores utilizando los rituales que se realizaban en el mismo periodo en la época prehispánica y que para los pueblos mesoamericanos representaba la primera veintena del calendario tonalpahuall. Los mexicas celebraban el Atlcahualo veintena que iniciaba en febrero, la fiesta indicaba el inicio de la temporada de siembras, se llevaba el maíz a bendecir las semillas, para posteriormente sembrarlo.

Las crónicas de Sahagún mencionan sobre una de las fiestas de las veintenas donde se realizaba sacrifico a los tlaloques (las nubes) los ayudantes de Tláloc, los tonalamatl indicaban que en los días 1 y sucesivos de la trecena deberían presentarse ofrendas en los montes y manantiales, donde se construían los Ayauhcalco, también iniciaba el tonalpahualli, y en general la cuenta del tiempo sagrado. Mendieta menciona que algunos pueblos hacían coincidir el día 1 cipactli con el inicio del ciclo de las veintenas.

Atlcahualo se traduce como “se dejan o terminan las aguas”, se conocía también como Cuahuitlehua, y Xilomaniztli, que hace referencia al maíz tierno, debido a que “la pintaban con unas mazorcas de maíz en el puño, antes de cuajarse el grano… que quiere decir que tiene en la mano xilotes”. En este primer mes mexica, celebraban a los tlaloques como dioses de la lluvia, a Tláloc dios de la lluvia, a su hermana Chalchihuitlicue como diosa de las corrientes de agua, y a Ehecatl-Quetzalcoatl como dios del viento y precursor de la lluvia, los ritos para invocar la acción de las deidades de la lluvia y de la agricultura. Se realizaban sacrificios de niños con la finalidad de recrear el momento mítico de la creación y la regeneración del tiempo cíclico. Se honraba a los tlatoque para pedir lluvias e iniciar la siembra, después de la temporada de la sequía, restituyendo con el sacrificio las lluvias que se dieron al inicio, que deberían ser absorbidas por la tierra para su germinación y fructificación.

En el primer día realizaban ofrendaban niños vestidos de gala, realizaban una peregrinación de un templo dedicado a los tlatoques en los cerros, en la Procesión hacia el cerro, llevaban instrumentos musicales de viento, los quaquacuiltin, quienes guiaban las procesiones con la sonaja nahualcuahuitl o el chicahuaztli (sonaja). Todos los participantes vestían con elegancia y sus respectivos objetos ceremoniales. La sonaja se utilizaba para despertar a las entidades sagradas de la naturaleza y cambiar el clima adverso, invocaban o alejaban a las lluvias, el granizo y la neblina para permitir el buen desarrollo de los cultivos y la vegetación. Durante la fiesta se colocaban palos largos en las casas, adornados con papeles en forma de banderas untados de ulli derretido para producir el verdor, retoño y crecimiento de la planta. En esta fiesta se realizaba la conmemoración del Quinto Sol, siendo los tlatoque los nuevos sustentadores del mundo.

El principal ritual era el sacrifico de infantes en los cerros de la Cuenca de México y del lago de Texcoco, la ceremonia que de acuerdo a su cosmovisión representaban la regeneración hacían llorar a los niños, los sacrificaban en los Ayahuacalli que se localizaba en el lago de Texcoco y en algunos de los cerros de la Cuenca de México, con augurio de que hubiera abundancia. Posiblemente por eso los evangelizadores al observar las coincidencias religiosas prehispánicas con las católicas, empalmaron la tradición del culto católico la tradición de los niños en la Rosca de Reyes, además de llevar la imagen del Niño Jesús a los templos y en la misa daban a conocer el significado católico para ir olvidando el significado prehispánico.

La evangelización de los pueblos indígenas logro el mestizaje de las tradiciones prehispánicas-católicas, después de los 40 días después del nacimiento de Jesús. Sin embargo, los grupos campesinos de nuestro país conservan la tradición mesoamericana de llevar a bendecir las mazorcas que servirán de semilla para la temporada de siembra, con la finalidad de purificarlas, en conmemoración de la cuarentena de María y Presentación de Jesús en el templo. Presentan semillas de maíz, frijol, calabaza, haba, principalmente, mismos que serán sembrados, así como velas que serán utilizadas para que el alma de algún difunto tenga una luz que lo acompañe en su camino después de la muerte y romero para quemarlo y ahumar cuando hay tormentas fuertes.

La fiesta dela Candelaria y el Niño Jesús, inician el ciclo agrícola. En México adquiere arraigo en el Altiplano Central y la Cuenca de México. Se bendicen semillas de maíz, frijol, trigo, calabaza para ofrendarlos por los ciclos calendáricos que se basan en el ciclo agrícola mesoamericano, que se complementan con los ciclos festivos comunitarios de los pueblos de nuestro país. Las fiestas y ceremonias en su mayoría están ligadas a los trabajos agrícolas de acuerdo al conocimiento y saberes de los campesinos. Por lo tanto, el ritual del ciclo agrícola mesoamericano aparece en el ciclo ceremonial católico a través de su estructura básica que es el sistema de cargos que expresan, para vivir de manera significativa en las fiestas comunitarias. El 2 de la Candelaria se realiza la bendición de la simiente (semillas), nos señala el inicio ritual del ciclo agrícola de temporal, tiempo en el que comienza la preparación del terreno, en términos católicos, fiesta dedicada a la Virgen de la Candelaria. Las semillas que se bendicen son frijol, maíz, calabaza, haba, entre otros. Las mazorcas se colocan en una canasta, junto con las imágenes, que simbolizan fertilidad, y que los campesinos relacionan la imagen del Niño Dios con el maíz.

En esta ocasión enfatizamos la festividad de la Candelaria en el cuarto barrio fundador de Cholula el barrio de Santa María Xixitla, donde aún se conserva la tradición de la Presentación de la Sagrada Familia al Templo, y donde aún la comunidad de barrio y cholulteca realiza Peregrinación y Procesión lleva la imagen de su Niño Jesús a bendecir, se realiza, semillas de maíz, frijol, calabaza, así como el romero para sahumar cuando hay tempestades fuertes y granizadas. En este año realizado la ceremonia y rituales de bendición y petitorios del agua a través de la Misa y Cambio de Mayordomía, organizados por los mayordomos del Santo Niño Dios los principales Emelia Tototzintle Toxqui y Justino Saucedo Tototzintle, quienes ofrecieron ofrendas, ceremonias y rituales católicos con devoción y fe al Santo Niño Jesús.

El cargo EL 2 DE FEBRERO. LA FIESTA DE LA CANDELARIA apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

La bebida y la comida (la gastronomía) que se ofrecen en nuestras tradiciones de los barrios de San Pedro Cholula, tienen un significado no solo en Cholula, sino en todos los pueblos de México y a nivel mundial que tengan pueblos originarios. En San Pedro Cholula, la bebida es motivo de crítica por habitantes cholultecas que no forman parte de las manifestaciones culturales. La comida y bebida se ofrecen en las fiestas después de una ceremonia religiosa, ritual como el Carnaval o cuando muere alguien se ofrece en el velorio y en el entierro del que falleció.
Se ofrece en jarro o botella de acuerdo a la estructura u organización social. Las bebidas pueden ser diversas, agua, refresco, café, té, atole, cacao, pulque, tequila, mezcal, brandy, vino, wisky y diversas bebidas que, de acuerdo a la tradición, época del año y fiesta se dan como símbolo de petición, gratitud, esfuerzo, trabajo, tristeza, pero sobre todo de respeto y honor principalmente a las jerarquías mayores. Al resto de la comunidad se le ofrece en vaso unos sorbos o menor cantidad. A nadie se le obliga beber, aunque las jerarquías saben que significa respeto y honor, por lo tanto, tienen que consumir por respeto. En algunos barrios se asignan a personas que tiene que servir la bebida, en otras los jerarcas mayores la realizan.
Si a cada jerarca entregan un recipiente de bebida lo tiene que repartir, primero a los jerarcas y posteriormente a los miembros de la comunidad que son los cargos menores y los hijos de barrio, algo similar en carnavaleros, primero al General en Jefe, siguen generales de los batallones y al final a los soldados del batallón. Es decir que si hay 10 jerarcas hay 10 recipientes (botellas), los jerarcas invitan un recipiente con cierta medida para brindar. Si es atole se ofrece más igualmente con el resto de las bebidas. En los barrios de Cholula, generalmente el atole sea de arroz, champurrado o de sabor se sirve con tamales, el café y el chocolate con pan.
Las comidas y bebidas se ofrecen en todas las tradiciones y costumbres cholultecas en tiempos y formas, pero también por jerarquías. Es importante mencionar que, si un jerarca sirve a 10 jerarcas más, implica que tiene que recibir el recipiente (vaso con medida) de los 10 jerarcas y esto es lo induce a la embriaguez.

A nadie se le obliga a beber, porque ante todo el respeto es fundamental. En ocasiones conviven mujeres y hombres, en otras solo mujeres u hombres. No sirven no a todos igual hay jerarquías que deben de respetarse. Y si se emborrachan es entendible porque organizar una fiesta implica mucho trabajo y el agotamiento o la danza dirige a esa borrachera. Falta mucho por entender de parte de quienes no realizan cultura, en nuestro caso tradiciones por la simple razón de que desconocen nuestras tradiciones, su significado, no las viven y menos las entienden precisamente por la falta de identidad, de hacer cultura y arraigo. COSMOVISION que significa entender o pensar de manera diferente. La bebida y la comida nos permite convivir y tener cohesión social colectiva en nuestro barrio, con los diez barrios y con la comunidad que participa en las mismas.

El cargo LA BEBIDA Y COMIDA EN LAS TRADICIONES CHOLULTECAS apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

El presente artículo es el primero que publico. Mi objetivo de introducir al lector al conocimiento de los barrios que dieron origen a Cholula, así como al Sistema de Cargos que forman parte de la religiosidad que da identidad a la ciudad. Para lograr su comprensión es importante conocer antecedentes históricos que remontan a la ocupación humana del territorio, por lo tanto, inicio con la siguiente información.
Estudios históricos y arqueológicos sobre Cholula indican que la ciudad más antigua de Mesoamérica, es un territorio con aproximadamente más de 3 000 años de ocupación humana continúa por diferentes culturas, desde el preclásico medio mesoamericano. Para algunos investigadores la ocupación se relaciona con el final del Epiclásico (900 d.C), para Patricia Plunket, Gabriela Uruñuela y Ladrón Guevara, el arribo de los olmecas xicalancas a Cholula marca el principio del periodo Posclásico. Cholula uno de los centros urbanos del Altiplano Central Mexicano más importantes entre Teotihuacan, Tenochtitlan y Tula. Se sitúa entre las ciudades mesoamericanas más importantes del México Antiguo y reviviendo el título de Tollan. Entre los pueblos más antiguos, los olmecas, provenientes de los bosques de Tabasco, el sur de Veracruz, colindando con Campeche y Chiapas guiados por Xicálancatl y Olmécatl, cuyo florecimiento data de 1500 a.C. a 200 d.C; los teotihuacanos del 200 al 80 d.C; los olmecas xicalancas del 800 a 1168 d.C; los toltecas chichimecas del año 1168 a 1359 d.C; los huejotzincas de 1359 d. C a mediados del siglo XVI d.C, los tenochcas de mediados del siglo XVI a 1519 d. C.
Los primeros asentamientos se localizaban en inmediaciones de los márgenes de la región que comprendía los ríos Atoyac, Zahuapan y Necaxa, en ciénagas y lagunas principalmente. En Cholula se construyó el primer centro ceremonial importante, a partir del cual crecería lo que sería uno de los principales centros religiosos de Mesoamérica durante el Preclásico Medio o Superior entre los siglos VIII y III antes de nuestra era. Los pobladores eran cazadores recolectores que habitaban pequeñas aldeas de tierras fértiles que favorecía el clima. Se dedicaban principalmente a la agricultura de subsistencia con cultivos del maíz, frijol chile y chía. Al llegar a la región de Cholula, los olmecas hallaron a gigantes, antiguos pobladores aborígenes que de acuerdo a la historia habían huido de las nieves y huracanes que habían acabado con los hombres del segundo sol.

El cargo BARRIOS Y SISTEMA DE CARGOS DE SAN PEDRO CHOLULA apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

La cultura de la Ciudad Milenaria de Cholula como se nombra y sus múltiples manifestaciones se expresan a través de tradiciones, estas son la riqueza histórica de una herencia que, por ende, es muy rica y diversa, pues mezcla elementos de diversos periodos, desde aspectos: el prehispánico, el colonial, hasta el moderno. Los cholultecas que tenemos la oportunidad de reproducir y de vivir estas tradiciones específicamente las festividades religiosas que es lo que caracteriza a Cholula desde la época prehispánica por ser el centro religioso y ceremonial de Mesoamérica, sabemos que es lo que nos da identidad, al mismo tiempo que nos permiten descubrir la esencia de Cholula y su rico pasado que se niega a morir.

En Cholula existen también muchas tradiciones que hemos adoptado y se han adaptado desde la Colonia, de alguna manera han enriquecido nuestra cultura, pero esto no significa que perdimos las costumbres propias, por el contrario, sabemos que estas representan nuestras raíces, nuestra cultura y nuestro vínculo con un pasado lleno de historia, sentimiento y amor hacia esta maravillosa Ciudad Sagrada. Sin embargo, es importante mencionar que acorde a la época en que vivimos muchas de estas tradiciones se ha cambiado la esencia, porque se ha perdido su significado, las nuevas generaciones lo desconocen y las tradiciones se han convertido en festividades que solo se realizan, se involucran y utilizan cholultecas que no son parte de la tradición, sumado a esto las han convertido en comerciales. Esto como resultado de no aceptar, preguntar la tradición oral (conocimiento oral), por la marginación de sus portadores de mayor edad y conocimiento. Se realizan festividades religiosas y se olvidan por completo de su verdadero significado, mismo que es importante rescatar, conocer para preservar el legado histórico que nos han heredado generaciones pasadas, para así compartirlo con las nuevas generaciones que tienen derecho a conocerlo pero a través del conocimiento y no solo de realización o hacer la tradición sin la memoria la colectiva de la comunidad y colectividad en la que se encuentra depositada la tradición oral, realizando fiestas a criterio individual.

Las tradiciones son importantes y fundamentales porque son legados o herencias de nuestros antepasados que se conservan a lo largo del tiempo, porque se transmiten de generación en generación, en el caso de los barrios de Cholula los señores tiachcas y principales, como los principales portadores de la memoria colectiva y los saberes quienes a través de su experiencia, antigüedad de realizar un cargo (mayordomía) y la transmisión oral, educan a las nuevas generaciones fomentando y promoviendo la conservación de la tradición, la pertenencia, el vínculo con la comunidad, prácticas, actividades, mitos, costumbres, creencias, normas, conductas, etc., como parte de la cultura de los barrios. Los portadores transmiten esta esencia, el acervo histórico que es la herencia de siglos de continuidad, de significado real o propio que hace vivir hasta la actualidad a los barrios, para dar identidad propia y estilo de vida. Manifestándose como expresiones culturales del ser humano y la vida del barrio de manera permanente a través del tiempo.
En Cholula como en todo México, la tradición tiene raíces prehispánicas y cristianas con aportes diversos de ambas culturas, en la que se trata de evitar sustituir atributos esenciales o renegar de ellos, la finalidad es conservar la herencia compartida en lo colectivo convirtiéndose así en lo que es nuestro patrimonio cultural, el cual está conformado por bienes materiales como sus templos, esculturas, pinturas; además de un patrimonio cultural inmaterial en el que se encuentra la tradición oral a través de relatos, narraciones, cuentos, saberes, prácticas religiosas (ceremonias, ofrendas, rituales), música, gastronomía, espacios y tiempos.
Los portadores de estas tradiciones son personas con un intuitivo peso cultural capaz de haber generado y logrado la reproducción a lo largo del tiempo, para dar identidad, originalidad y valor a cada tradición. Son personas que han transmitido y transmiten la experiencia y conocimiento de generación en generación, conocimiento y saberes que se atesoran, valoran y cultivan a través de emociones y sentimientos colectivos, poseen características y experiencias económicas y sociales. Conservan, diversifican y jerarquizan ciclos festivos, conducen el sistema de cargos, consensan la experiencia por antigüedad de su cargo, conocimiento oral. Con el único fin de preservar la tradición, transmitirla, reproducirla, de padres a hijos a través del tiempo, para participar culturalmente y hacer sobrevivir el pasado y el presente para el futuro, actualizándose en la memoria colectiva de conocimientos y procedimientos que no están registrados o escritos en su gran mayoría, sin embargo, dan apego a lugares, vivencias, convivencias y principalmente cohesión social, vivir colectivamente sin pensar en la individualidad.
Las tradiciones de los barrios, su historia, sus portadores, y los hechos (las fiestas) sirvieron y sirven para agruparse y consolidarse, fortalecer sus costumbres y formas de ser, forman parte de las características socioculturales que permiten identificar cada barrio y la región de los diez barrios. La interculturalidad y la educación familiar comunitaria en los barrios, sus ciclos festivos, los sistemas de organización que responden a la cosmovisión de la tradición religiosa mesoamericana y cristiana. Cholula por ser uno de los pueblos originarios de la Cuenca de México caracterizado territorialmente entre lo urbano y rural, lo contemporáneo y lo tradicional, conserva su identidad a través de los diez barrios. Sus ciclos festivos, organización social a través del sistema de cargos, relacionado con la recreación de prácticas y creencias religiosas que realizan a través de concepciones, ideas y creencias, prácticas y rituales que se vinculan con la tradición mesoamericana religiosa y el cristianismo.
Por lo tanto, los barrios de Cholula tienen un papel fundamental para conservar viva la ciudad milenaria. Muy complejo para muchos investigadores y residentes cholultecas, que perciben una ciudad compleja culturalmente milenaria sobre la presencia del mundo prehispánico que pudo combinarse con la europea a través del cristianismo. Sin embargo, es una ciudad que no ha perdido el núcleo duro de su cosmovisión, que se expresa en ritualidad y religiosidad presente para fortalecer la identidad, el simbolismo del ser y estar como individuo en lo colectivo, ocupando un territorio, participando, construyendo anualmente a nivel comunitario y de la región de los barrios, así como para lograr su reconocimiento, derechos, respeto a sus tradiciones en una Cholula moderna. Una constante construcción identitaria en la vida cotidiana de los barrios compleja para extraños y normal para los portadores de la tradición oral de los barrios.
La tradición es la parte importante que conserva viva a la ciudad milenaria y sagrada de Cholula, sin embargo, diversas amenazas conducen a su perdida, entre las que destacan la otra Cholula, la población que es parte de un sistema de cargos de tradición o religiosidad, las autoridades religiosas que desconocen totalmente la cultura cholulteca en particular de los barrios, la parte civil que comercializa. Una pérdida porque la tradición ha sido comprendida en términos de autoritarismo irracional que sin miramientos traduce la experiencia de nuevas generaciones que manifiestan la modernidad, falta de interés de conocer el significado de cada festividad, poder o política, falta de respeto hacia las mismas autoridades tradicionales y sus jerarquías, individualismo, falta de la experiencia y marginación y/o exclusión de autoridades tradicionales, entre otras más amenazas que conducen a la pérdida total de la tradición y principalmente su valor y significado. Sin pensar e imaginar que una tradición es como las Escrituras, que su valor no radica en lo material, sino que son testimonio de memoria y comunicación mediante la transmisión oral. Que para los portadores de la tradición oral de mayor edad y tiempo de haber realizado un cargo o mayordomía tiene un significado espiritual y sagrado al igual que las Escrituras porque son recibidas con el mismo aprecio, valoración y veneración, aun cuando exista modernidad, lo que posibilita la continuidad social y cultural, porque saben que la tradición se puede adaptar, pudiendo incluso facilitar el proceso de transmisión hacia la misma, al mismo tiempo que puede revitalizar las tradiciones.

Hablar de tradiciones en Cholula significa valores de identidad, educación, legado histórico con la participación comunitaria cultural, con sensibilidad y sentimiento de pertenencia. La finalidad, la transmisión y reproducción de la tradición es la perdurabilidad de las manifestaciones culturales religiosas, de su constante desarrollo, proceso de asimilación, renovación, su vigencia, significado y función.

El cargo TRADICIONES Y COSTUMBRES RELIGIOSAS. PATRIMONIO CULTURAL INMATERIAL DE CHOLULA apareció primero en Observador Medio de Comunicación.

El patrimonio cultural inmaterial de los barrios de San Pedro Cholula desde épocas prehispánicas es de gran riqueza, diverso y pluricultural en sus diversas manifestaciones y/o expresiones culturales. En particular el patrimonio religioso que realizan los barrios que a través del tiempo y específicamente durante las últimas décadas está en constante desaparición y perdida, lo que conduce a la pérdida de identidad y arraigo. Entre las diversas manifestaciones culturales que forman parte del patrimonio cultural de los barrios de San Pedro Cholula son las tradiciones y costumbres, en este mismo contexto, la tradición oral es un elemento fundamental y posiblemente el más importante de la transmisión del patrimonio cultural inmaterial que los barrios de Cholula expresan a través de tradiciones y costumbres religiosas que forman parte de la tradición religiosa y sus ciclos festivos.
La tradición oral de los barrios de Cholula, como la de todos los pueblos de México, es la palabra de los ancestros, que a lo largo de los años han pasado a formar parte de nuestra tradición de conocimiento oral y popular. Implica objetivación espacial iconográfica, intelectual, ritual y de memoria a través de la reactivación permanente de “portadores de la memoria colectiva” que en su mayoría son tiachcas y principales (testigos calificados) que transmiten por comunicación de boca en boca y de generación en generación. Relatos, cuentos, cantos, discursos, rezos, saberes, memoria colectiva, leyendas y mitos. Conocimiento tradicional oral que circula entre grupos de una comunidad y en las comunidades de los barrios, conocimiento que generalmente no se encuentra escrito, sino que se encuentra depositado en la memoria colectiva de los barrios y pueblos, y es narrada por los ancestros, para que a través del tiempo y de la historia, se utilice el lenguaje metafórico para la transmisión de conocimientos y de cómo transmitir los saberes a las nuevas generaciones en una vida comunitaria, en donde pueda circular la tradición oral.
En los barrios de San Pedro Cholula, los tiachcas y principales de mayor edad son en quienes se encuentra depositado el conocimiento tradicional oral que se ha transmitido generacionalmente y que ha sido fundamental para el rescate, la conservación y la salvaguarda de las tradiciones y costumbres religiosas. Conocimiento oral o memoria colectiva que en cada barrio y en los diez barrios se encuentra depositada y que da significado y simbolismo a cada una de las expresiones culturales religiosas que son parte de las tradiciones y costumbres de los barrios. Sin, embargo, es importante señalar que mucha de esta tradición oral se encuentra en proceso de deterioro y perdida, de aculturación (recepción de otra cultura y de adaptación a ella, en especial con pérdida de la cultura propia) y de transculturación (cuando un grupo se adueña de las costumbres culturales provenientes de otro, sustituyendo de esa forma las propias por las adoptadas, quedando en segundo plano su esencia principal), que ha originado que las tradiciones y costumbres solo se reproduzcan, sin recrearse y transmitirse la tradición oral que permite conocer su significado. Las causas principales son: la marginación y perdida de los tiachcas y principales de mayor edad donde se encontraba depositada la memoria colectiva, las autoridades religiosas que imponen o entienden a modo el significado de las manifestaciones culturales o integran nuevas celebraciones a los ciclos festivos; la intervención de autoridades civiles que en la mayoría de las ocasiones utilizan el patrimonio cultural inmaterial para promover el turismo. Sin embargo, uno de las amenazas que han conducido a la perdida de la tradición oral, son las nuevas generaciones de principales y mayordomos que solo se dedican a reproducir las manifestaciones culturales, sin la consulta a los principales y tiachcas de mayor edad, porque consideran hay que evolucionar a lo moderno o reproducir tradiciones a título personal, sin integrar la comunidad y a las autoridades tradicionales, utilizando los cargos como un punto central que les puede dar poder o una jerarquía, sin contar en muchas ocasiones con conocimiento de la tradicional oral.
Desafortunadamente las tradiciones y costumbres de los diez barrios, están en proceso de transculturización y aculturación, que de no rescatarse para su conservación pueden perderse. Sin embargo, es importante mencionar que hoy cuando los pueblos de México tienen todos los derechos humanos a favor, puede aún rescatarse ese conocimiento oral, a través del rescate del conocimiento oral con las nuevas generaciones interesadas por su patrimonio cultural inmaterial, de cada barrio y de los diez barrios para poder seguir difundiendo comunitariamente la memoria colectiva. Pueden evolucionar las manifestaciones culturales, siempre y cuando las construcciones sociales y sus significados no cambien radicalmente, y solo puedan realizarse pequeñas modificaciones dependiendo de la fecha, el tiempo histórico, sin temor a que quienes empleen las pierdan y para los fines que lo utilicen. Es importante rescatar ese conocimiento tradicional oral o expresiones culturales transmitidas generacionalmente con el propósito de difundir conocimientos, experiencias y significados a las nuevas generaciones, con el objetivo de conservar la identidad cultural de los barrios cholultecas. En cómo se concibe una comunidad, diez comunidades unidas con la finalidad de ser transmitida para reafirmar su identidad comunitaria y reproducir las expresiones culturales sin un sistema de escritura, reproducirla y recrearla infinidad de veces sin ser modificada, deformando o perdiendo a través de los años. Pensemos y heredemos el legado que nuestros antepasados nos transmitieron.

El cargo LA TRADICIÓN ORAL DE LOS BARRIOS DE SAN PEDRO CHOLULA. UN LEGADO CULTURAL Y DE IDENTIDAD EN PROCESO DE PÉRDIDA apareció primero en Observador Medio de Comunicación.